Los antepasados los kuifike-che comprendieron los fenómenos físicos que ocurren en la naturaleza cada, cierto tiempo, uno de ellos fue el percatarse de la existencia de un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese momento se inicia el proceso inverso, es decir, las noches se acortan lentamente y los días se hacen más largos. ese día y su noche los antepasados de los Marichi (Mapuche) lo denominaron WIÑOY TXIPANTU WE (WE_TXIPANTU), que en su idioma Amchi (mapuzugún) , significa: “el lugar, del tiempo, del retorno del sol.”

Según relatan los ancianos, los antepasados determinaron la fecha del wiñoy_txipantu por medio de la observación y contemplación del wallontu mapún (el cosmo,”universo”) y del nag mapún (el cosmo donde coexistimos). Los kümche observaron la influencia que ejercen las gul poñy el nao o la kapúrra que son un grupo de estrellas que anuncia la llegada del wiñoy txipantu, durante este período se recuerda la importancia de küyen (la luna) que renueva las aguas y el espíritu de lo femenino, la presencia del ungñelfe (Venus, lucero del amanecer) que renueva el newen de todos los vegetales y de las plantas medicinales, además de recordar el Dios Ungkucé Ungfuchá y por último antü el sol que renueva las energías del itro fill mogen todo lo que tiene vida, es por ello que el marichi se renueva en su kimün y rakiduam su conocimiento y pensamiento porque él se considera que es parte de un todo.

Este acontecimiento, se manifiesta en una diversidad de actos culturales y religiosos que caracterizan a la celebración del wiñoy txipantu, es así como la tarde del día anterior ante que el sol se ponga por el txufül , gulü_tué o gulü_lafkén, se inician los preparativos instalándose el anümka que consiste en colocar ramas de foye, klon trilwe y kila enterradas en dirección al puél (este) , luego a la llegada de los invitados y los parientes, comienza el kamaricún, iniciando un yeyipún, ceremonia en la que se invoca a los antepasados locales a los que se denomina los mely chi laku comunicándoles que se cumple con la tradición ancestral de hacer wiñoy txipantu , antiguamente el yeyipun fué dirigido por él o los lonkos del lof, si ellos no ejercían ese derecho, lo realiza un machi (fileo), el yeyipun dura hasta que el sol se pierde por el oeste.

Al anochecer se comienzan los nütram o conversación compartiendo sabiduría, historias y diversos conocimientos, es la oportunmidad para que los ancianos realizan lo que llaman gülam, que consiste en concejos para ser mejor como persona y como un Marichi (mapuche) debe estar orgulloso de pertenecer a este pueblo, aquí se habla de los ejemplos de vida de quienes lucharon para que el pueblo se conserve vigente hasta nuestros días, se aconseja a los niños y jóvenes que sean cada vez más küme che y alcancen el divino estado de küm che hombres sabios.

Durante la noche se realizan purun (o bailes tradicionales) manteniendo un espíritu de encuentro y permanente comunicación con los valores y conocimientos ancestrales, también se enseñan los aukantun o juegos de ejercicios para los aukanes .

Se debe permanecer despierto para recibir la llegada del wiñoy txipantu, por ello durante la noche debe reinar el espíritu comunitario y de sana diversión adquiriendo los conocimientos necesarios para la vida de un buen Marichi (mapuche).
De madrugada cuando se produce el pürapa nao la aparición de un grupo de estrellas que anuncia la llegada del wiñoy txipantu iniciándose los preparativos para el nguillan mawun ceremonia del amanecer. A la llegada del ungñelfe el lucero del amanecer la gente se baña en los ríos, lagos o esteros para purificar su Püllü (espíritu de vida) y su cuerpo.

El regreso del sol y de la luz marca el proceso de renovación de la naturaleza y de la sabiduría y pensamiento, entendiendo nuestro propio ser dentro del conjunto es así que entendemos que somos partes del wiñoy txipantu por que también nacemos , crecemos y nos renovamos al igual que todo lo que existe en la naturaleza y en el universo.

En el wiñoy txipantu se realizan otras acciones, que reflejan el sentir y vivir de la sociedad, uno de estos es el lakutun que consiste que ha un niño se le otorga en nombre de un abuelo o antepasado de gran importancia para la familia y para el pueblo. Por medio del lakutun el niño se vincula con su origen a través de su particularidad individual.

Peucayal kon pu che
kümche

Trem – trem Kay kay – filú

Hace muchos años, (siglo VIII a/c aproximado) el pueblo Mapuche (Mapuche nombre acuñado por los españoles Marichi nombre ancestral del pueblo “Mari”) , iniciaba su vida en este continente, fuertemente convencidos que algún día deben regresar al lugar de sus ancestros sabían que caminando hacia el este (Puél) llegarían a la orilla del océano que los separaba del otro continente, lugar donde sólo su Alma y Espíritu llegaban, ellos creían que también era posible llegar en vida, ese es el lugar “de la segunda vida”, el lugar donde vivirá por toda la eternidad, junto a sus familiares paternos, sus Mayé.
En ese continente reside su Dios ahí existe un lugar que lo denominan el Mayeo (también es frecuente escuchar la palabra Kulchén Mayeo es el cielo del mayeo “se levanta muy suavemente algo rojo que termina convirtiéndose en nuevo blanco transparente”, Mayeo = (nombre de una zona del otro continente) es un lugar que invita, un lugar de agrado un lugar donde lo van a atender bien, este es el lugar muy querido y anhelado de su existencia. Todos sus actos, en la vida terrenal están orientados a tener un buen reconocimiento de su Dios dual, la familia Divina que tiene su residencia en el continente más allá del océano el Puél

Ellos relataban que, después de una gran travesía por el mar llegaron a estas tierras orientados, por el Ngñeelfe del Oeste (el atardecer) (Gulü), construyeron ciudades (Karrá), vivían en un lugar muy bello, en las riveras de un milenario lago, (que era una gigantesca represa), la denominaron Tufa-co, Co-malal, donde sus Lof (ciudadelas paterlineales, gobernada por sus Loncos y Ülmenes, tenían instalaciones para observar las estrellas, practicar sus deportes, hacer sus diarias rogativas a su Dios Dual, la vida transcurría en paz por períodos no muy largos, porque los espíritus de los brujos (Kalcú), en forma organizada, atacaban y lo hacían, generalmente, desde el mar (Lafkén) hacia el continente, dejando caer lluvias y rayos, pero el pueblo mapuche no le temía, (tornado = Kalkúin [reunión de brujos]), pero a veces causaban mucho daño al pueblo.

Los mapuches creen que las personas son de dos signos: son Tralkán-Wenú de los rayos del cielo o Trayén-Co de las cascadas de agua originadas en las alturas del cielo. Todo mapuche bueno o kalcú es de esta naturaleza; El espíritu del Kalcú cuando muere no logra encontrar el camino al Mayeo, porque sus cuerpos son botados o enterrados sin las tradiciones. Estos espíritus de kalcú, se juntan en esa búsqueda del camino, dando vueltas y vueltas en la búsqueda de la senda, originando en un principio remolinos. Con la suma de más espíritus de kalcús se generan grandes remolinos (Tornados), que se hacen presente con relámpagos, rayos y tempestades de lluvias, debido a su condición intrínseca de ser Tralkán-Wenú o Trayén-Co como todos los seres humanos. Todo esto que observaban los conminaba a realizar cada vez más rogativas y sacrificios al Dios Dual para que los proteja y castigue a los kalcús (que son personas como todas, pero que no respetaban a sus ancestros, no respetaban las tradiciones y sólo se preocupaban de hacer el mal a las personas buenas).
Los Kalcú son sepultados sin las costumbres ancestrales y por esto su espíritu queda errando en el continente tierra (tué), El mapuche que respeta sus costumbres, el mapuche de bien, cuando muere es sepultado respetando las tradiciones del pueblo, una de ellas consiste en una serie de mediciones, respecto a orientaciones de puntos cardinales, lo cual permite que el espíritu del difunto pueda encontrar el camino al mayeo

La leyenda

Un día (800 años después de Cristo aprox. ), comenzó a llover mas de lo normal , los Fileos (Machi) (médicos-sacerdotes) y Ülmenes (Líderes, de mucha experiencia, generalmente ricos) aconsejaron al pueblo, que abandonaran sus ciudades Karrá el lago iba a colapsar y que produciría una gran inundación Comalcalco, la mayoría del pueblo obedeció, comenzando a caminar, apresurados, a lugares más altos, los que se desplazaban en Lof (agrupación de familias semejante a una tribu), los Lonkos los arengaban para que caminaran más rápido para subir al gran cerro, que se divisaba a lo lejos, y que tenía una altura considerable. Algunos Lonkos (Jefes formales de origen divino) no le dieron mayor importancia al temporal y llevaron su gente a cerros pequeños que se encontraban cerca, aunque la mayoría los llevó al cerro que poseía una gran planicie en su cima. Los Kümches, sabios, les advertían al resto del pueblo que probablemente era una venganza de los espíritu traidores: “los Kalcús”. Caminando rápido llegaron a la base del cerro, este era de difícil ascenso tenía una gran pendiente y piedras gigantes en los primeros metros de ascenso. Los mapuches comenzaron a subir con dificultades, la lluvia continuaba y fueron naciendo los primeros esteros producto del rebalse del Comalal causada por la incesante lluvia. Los que estaban en las faldas del cerro llamaban a la gente que se apurara porque lo más probable es que se produzca una gigantesca inundación, el pueblo entró en pánico, la lluvia continuaba, y algunos KayKay-filú (caimanes) muy grandes aparecían en escena, comiendo rápidamente a los más lentos. Los kaykay-filú se subían a los grandes troncos que flotaban y cantaban Kay, Kay, kay kayyy. La lluvia continuaba, el agua subía los KayKay-filú arrasaban con el pueblo que no obedeció a sus Fileos y Ülmenes quienes les habían pedido refugiarse en el cerro de cima plana. La lluvia continuaba, el agua subía el kaykay-filú cantaba, y muchos mapuches eran arrasados por las corrientes y otros se ahogaban. En el cerro, algunos tenían dificultad para ascender ya que las rocas y piedras les impedían un ascenso más expedito y así los kaykay-filú los atrapaban en la orilla, Los mapuches se ayudaban con toda sus energías. Algunos Weichafes, guerreros libres sin la dependencia de ningún Lonko o Ülmén, se instalaron en la orilla del cerro presentando pelea a los kaykay-filú, otros que llegaban a la cima del cerro iniciaron un Guillatún (rogativa a su Dios Dual: Üngkucé-Üngfuchá: “La Eterna madre imperecedera y El Eterno Padre imperecedero”). La situación ya no podía ser más crítica, las personas que se habían subido a cerros más bajos ya no estaban, el agua los había cubierto por todas partes y se escuchaba el canto de los kaykay-filú.
A medida que las personas llegaban a la cima se incorporaban a la rogativa, los Lonkos, los Ülmenes y los machig entraban en trance los Guño-machífes interpretaban los mensajes que traían los Ampüllü (Püllüam = pillán) desde el Mayeo: “Tengan fe desde el Mayeo nos ayudarán”; “Tengan fe, Ungkucé-Ungfuchá sabe de esta catástrofe y nos ayudaran ¡nos salvaremos!”. De pronto se escucha un fuerte sonido emitido por el cerro“¡Trem-Trem!”, y éste se levantó unos metros. Los kaykay-filú al observar que el cerro se levantó siguieron cantando kay kay, kay kay, kaykaay y el agua subió, recuperando el nivel anterior. Los mapuches continuaban con su rogativa, sin cesar, y el cerro emitió de nuevo el sonido ¡Trem-Trem! Aumentando su altura otra vez, pero los Kaykay-filú, seguían cantando aún con más fuerza “kay kaay, kaay, kaykaa”. La lluvia continuaba y el agua subía de nivel, los mapuches continuaban con su rogativa observando esta lucha, que duró varias semanas, hasta que los kaykay-filú se cansaron y se fueron nadando siguiendo el curso del agua… Al cerro, los mapuches lo denominaban Trem-Trem. Luego dejó de llover y se produjo la calma, las nubes fueron desapareciendo dando paso a un sol ardiente.

Pocos lugares de la tierra fueron lo suficientemente altos, y no fueron cubiertos por el agua. Esta calma duraba varios días, los Weichafes, que tuvieron un fiero combate con los kay-kay-filú, fueron convertidos en rocas permaneciendo en el borde del agua, el cerro “Trem-Trem” había subido muy alto, estaba cerca del sol. Los rayos de sol producían mucho calor, quemando el pelo de los mapuches Estos ya no resistían esa elevada temperatura, algunos estaban enfermos y cansados, los más ancianos comenzaban a sucumbir por el calor y al pueblo entero se les quemaba la piel. El nivel del agua se mantenía igual y el pueblo permanecía atrapado en la cima del cerro por eso los Lonkos y Ülmenes decidieron hacer un nuevo Guillatún pidiendo a Ungkuce-Ungfuchá que les permita bajar del cerro, porque se estaban quemando tan cerca del sol, y el Dios Dual los escuchó de nuevo pero dijo que la culpa de que el sol les cause estos estragos se debía a los mapuches de nombre Kurrí (negro). Por esta razón los mapuches optaron por sacrificar a todos los Kurrí, Por otro lado las sirenas Chumpall, se acercaron nadando, enterándose del cataclismo, se acercaron, poco a poco a ver todo este espectáculo y observaron que los más valerosos guerreros estaban petrificados en las orillas, ellas sintieron mucha pena, se acercaron a ellos, querían que continuaran con esta vida, pero sabían que el costo para volverlos a la vida de persona es casarse con ellos, las principales sirenas tomaron la decisión de casarse, y una a una fueron escogiendo su guerrero, quién luego del matrimonio volvía a la vida de persona. Luego de estas acciones se escuchó nuevamente al cerro tronar “Trem-Trem” y bajó el agua unos metros luego “Trem-Trem” para bajar otros metros, y a sí… el cerro tronaba cada cierto período “Trem-Trem”, hasta que el agua se escurrió totalmente y el pueblo pudo bajar a tierra plana y firme.

Los Lonkos y Ülmenes observaron a su alrededor y divisaron a lo lejos, que parte de su pueblo, también se había salvado. Estos tenían en su mayoría ropas más rojas, había mucha agua aún entre ellos y a los que divisaban se hicieron señas, Juntándose, fue el momento de tomar drásticas decisiones,

La principal determinación fue iniciar el camino de regreso, junto a otras familias hermanas que no sufrieron la Mega inundación del Comalcalco, caminando, hacia el Puél, para acercarse al océano que separa este continente con al continente de sus ancestros, en un comienzo iniciaron el camino todas las familias, abandonando todas sus ciudades, campos y templos, en su caminar algunas familias acordaron devolverse a sus antiguos lugares, ante estas decisiones los Ülmenes y Fileos decidieron dejarlos y continuar sin ellos. Los mapuches que continuaron usaban, de preferencia, vestimentas de color negro, blanco y de un rojo-café algo más oscuras que los que se devolvieron, los mapuches corrigieron su ruta marchando hacia el Sureste (Hacia el Wuillí) el sur del mundo, por que según sus interpretaciones por ahí se acercarían más y más a su anhelado Mayeo. Se fueron caminando por las faldas de los cerros para evitar tener una experiencia semejante a la anterior. Los hijos de los Guerreros con las sirenas fueron los nuevos líderes del pueblo dando origen al Lof de las piedras y ágatas (los kurrá y Likán). Descendientes que aún perduran, mucho tiempo después fue el grupo principal de los nominados Araucanos por los Españoles.

Se comentaba que los que se devolvieron eran personas comunes sin Lonkos inteligentes y con Fileos que no sabían interpretar correctamente los signos enviados por Üngkucé-Üngfuchá, difícilmente sus espíritus encontrarían el camino hacia el anhelado y severo Mayeo.

Las 12 tribus de Israel, desde el siglo IX a/c, se nominaron: 2,5 tribus, “Judá”, con Capital Jerusalén y 9,5 tribus,” Mari”, con Capital Samaria,
Luego si desean buscar las tribus perdidas de Israel, busquen las tribus Mari o Marichi y el idioma Amchi y se encontraran con las tribus de Israel y el idioma arameo del siglo VIII a/c, nueve de las tribus llegaron a América, se agruparon en 10 grandes grupos, porque consideraron a los Mari o Samarios, los de la capital como una tribu más (conservan el idioma y relatan su antigua cultura y su ancestral dios Él) , la décima tribu es la Tribu MARI-ÉL que se encuentra en el centro de la Rusia, lamentablemente a ellos casi los exterminaron.
Además de decenas de familias que se dispersaron por Europa e Inglaterra, algunas familias se instalaron alrededor de Macaos en China (conservan el idioma)

Kumche@ymail